我听他这样一说，心里很是释然，继续对他说道：“能这样认知最好，因为现在有很多无惭愧僧，让大家都很不宵，有的甚至责骂着。这也是不明佛法所说，不信佛真实有而成就的，还是在计较中。我们要修行佛法，就应不以计较心，不以利己心，不以贪着心，不以分别心去修行。不然的话虽然是无知者罪，但身、口、意业还是成就了。所以为了不让我们自己造业受苦，我们应该守住平常心。也就是说，在初始时，在自己无能为力时，不去过多的对外境生起好奇。并这样才能在自己不能了别因缘时，因生对事物进行干涉想，而被事物控制了自己，形成心被境转的相，令无明着于虚妄造业。那些无惭愧的僧，自然有他们的因果，我们不用过多的挂碍。你愿意的话，我就给你简单再说下四大皆空吧。”

他听我说完后，对我说道：“师傅，虽然一面之缘，感恩你能为我解我心中的惑。不过我总觉得你好像不是普通的人，不然你对佛法怎么可以理解得这样通透呢？”

我很神秘的对他笑了一下，然后对他说道：“都一样，佛也是众生，没有什么不同的，只是佛是知道事物本来的如来者。不要生分别心，分别心会让我们不知不觉中入了执我。我执好去，执我难寻啊，更别说去了自己的执我。那个执我是最细微的，可能不显现时，我们修行的人自己都不能觉知。但他显后，一定又能成就贪、嗔、痴三毒。一定又能让我们被无明利用，去造恶业，我们还会受苦。不说这些了，我先简单和你说说四大皆空我理解的意思吧。”

他听完后，很是诚恳的对我点了点头，于是我又给他说起了四大皆空来。

我对他说，佛常告诉我们，要做到四大皆空，这是一个修行的重要法门，那什么是四大皆空呢？

佛是以地大来譬喻众生的身根，以水大来譬喻众生的心，以火大来譬喻众生的欲望，以风大来譬喻众生的念。

为什么这样譬喻呢，是佛在谛观后发现，众生的身根，是一切根依止的地方，就如大地一样。水、火、风都是依地而生起的，所以佛这样譬喻，是为了让众生能直观的理解何为因缘和合。

为什么佛说一切相，都是因缘和合而来呢？为什么会生成这些相？为什么众生的无明会造业，而众生却要受业报的苦？

是因为众生的身根中，分别生着眼根、耳根、鼻根、舌根、意根。这些根都依众生的身根成就，所以众生的身根，如地一样重要，这就是地大。无明生在意根中，是无明利用众生的身根及诸根在造业，所以无明众生的身要受业报。

身根中的意根是生成意识的地方，也就是由心生成念的地方。这些念是怎么生成的呢？是众生的无明的心要去攀缘而生出了念，那么这个念其实就是攀缘的心，也名攀缘心。

佛取水的相来譬喻我们的心，是因为水有两种特性。一是无外力所使清净无染性，可以清洁一切污垢。一是为外力所使，会溶污纳垢，因污垢的进入而现污浊性。静水常清净无染，不生大涛。污水常混，不能见水中物，有外力使时，常污浊不堪，并可能会摧毁内外诸物。