若住于诸见 稠林而行者

路伽耶陀等 被甲利于彼

及余无量众 行诸非道者

于彼咸利益 故被甲无边

如是被甲已 不舍于甲胄

起大精进力 被甲胜坚固

入于生死界 以忍得安住

成就坚固忍 被甲无过上

远离于怖畏 亦无有惊惧

被无边甲胄 一切勤修习

善住于甲胄 常能正了知

寂然不动摇 不乱不退转

被如是甲已 智者复当被

救护众生甲 破坏众魔甲

无边津梁甲 一切悉当被

勇猛胜智人 被已得安住

为大重担故 被甲无有上

度一切众生 苦担悉令脱

增长清净信 善住于六根

戒得共相应 被甲无过上

成就勇猛智 菩萨能安住

威仪戒相应 被甲无所动

于昔胜尊众 清净修诸业

是故被甲胄 而常不怯弱

以爱众生慧 饶益诸世间

通达于方便 被甲善安住

于巧方便智 菩萨能通达

如是被甲已 断除众结缚

远离一切执 正信不违背

被甲之智人 发趣于无上

菩萨能决定 自利及利他

以善精进力 坚固无退转

复次无边慧。诸菩萨摩诃萨。于无量劫荷诸重担被大甲胄。如是甲胄。若魔若魔眷属或魔使者。及行邪见稠林恶碛。诸众生等所不能见。何以故。无有形色不可示现。无对无相舍相离相无名字故。无边慧。假使飞箭量如须弥。攒锋激射无能中者。设以三千大千世界所有众生。一一为魔。各有若干魔军眷属。竞共俱时发诸利箭。亦如须弥彼终不能坏。诸菩萨摩诃萨。如是甲胄乃至不能损一毛端。于诸菩萨摩诃萨意。尚犹不能令有异念。何况身也。诸菩萨摩诃萨。若以一心摧伏彼者。能令众魔退散消灭善能安住。如是甲胄而不动摇。一切众生无能坏者。何以故。以无相故。非诸众生见所行故。一切众生不能见知。诸菩萨摩诃萨。而能了知一切法故。如实知见被大甲胄。为欲救护诸众生故。于一切法无所执着。为欲饶益诸众生故。于一切法亦无所得。是故众生不能见知。如是甲胄无有形相无有示现无言说故。不与色相应。不与受想行识相应。不与内相应。不与外相应。不与亦内亦外相应。不与非内非外相应。不与界相应。不与处相应。不与地界相应。不与水界相应。不与火风空界相应。不与欲界相应。不与色无色界相应。不与有作相应。不与无作相应。不与亦有作亦无作相应。不与非有作非无作相应。不与声闻地相应。不与独觉地相应。不与佛地相应。不与语言道相应。亦不与色因相应。不与色相相应。不与受想行识因相应。不与受想行识相相应。亦不与相非相相应。亦不与一切法相应。非不相应。无有系缚。无有解脱。亦非算数譬喻可知。以一切法过诸数故。如是甲胄。一切法见皆不可得。色见不可得。受想行识见不可得。乃至无少法见可得。如是甲胄不与一切法相应。非不相应。不与色相应。非不相应。不与受想行识相应。非不相应。于一切法若相应不相应彼皆远离。如是甲胄。亦无有作。作者无故。亦无有相。相非有故。无处所相。无和合相。无有分别。无有动摇。无有攀缘。无性可见。被甲胄者亦不可得。如是被甲亦不可见。何以故。诸菩萨摩诃萨被甲胄时。而不见有谁为被甲。何处被甲。从何被甲。亦不见有我能被甲我所被甲。亦不见有此处被甲他处被甲。亦不见有如是被甲所为。众生于一切法无所行故。无所有故。诸菩萨摩诃萨。被如是甲胄则被如来所被甲胄。身不可得。心不可得。意不可得。不可得故远离分别。诸菩萨摩诃萨。若住少法。若得少法。现被甲胄。当被甲胄。不应说名被大甲胄。若心超过。乃可说名被不思议大甲胄也。诸菩萨摩诃萨。不为少众生故被大甲胄。亦不为一劫众生故被大甲胄。亦不为百千劫百千俱胝劫。百千那由他俱胝劫。诸众生故被大甲胄。为于无量无数劫中诸众生故被大甲胄。是故说名被于无量大甲胄也。诸菩萨摩诃萨被甲胄时。被于不住众生想甲胄。不起我想甲胄。离众生想甲胄。灭我想甲胄。知众生性甲胄。知我性甲胄。过想受甲胄。知一切法无作相甲胄。空相甲胄。无想相甲胄。无愿相甲胄。知一切法无生相甲胄。无灭相甲胄。知一切法差别性相甲胄。无差别性相甲胄。知一切法事相甲胄。无事相甲胄。无边慧。若住于事而被甲胄。终不说名被大甲胄。以诸菩萨摩诃萨不住于事求大智慧。是故说为被大甲胄。尔时世尊。而说偈言。

无量千劫中 被大无边甲

为欲令众生 解脱诸苦恼

如是大甲胄 若魔若魔使

作诸魔业者 眼所不能见

及余众生等 行见稠林者

甲胄不思议 亦非彼所见

无色无形像 无对无相待

甲胄不思议 故非眼所见

无名亦无相 远离一切相

甲胄无有边 故无相见者

假如须弥箭 攒钻来中射

甲胄不思议 令箭自摧折

世界所有魔 亦以须弥箭

于斯大甲胄 竞共来激射

然于大甲胄 不损如毛端

甲胄不思议 无能摧坏者

由是诸菩萨 身心无变异

甲胄不思议 谁能倾动者

若以一念心 摧伏诸魔众

菩萨不思议 魔军咸退散

如是大甲胄 未尝有动摇

一切诸众生 而无能见者

一切诸众生 不知甲胄相

是故诸众生 眼所不能见

菩萨为依怙 能知一切法

犹若胜金刚 斯为善被者

不受一切法 救护诸众生

顺诸佛法故 斯为善被者

甲胄无所取 随顺一切法

甲胄不思议 斯为善被者

甲胄无示现 净治一切法

诸法离言说 无能示现者

不与色相应 不与受相应

不与想行识 相应及和合

不与内相应 不与外相应

不与内外俱 相应及和合

不与界相应 不与处相应

若界若处中 亦无有和合

不与地相应 不与水相应

不与火风空 相应及和合

不与欲相应 不与色相应

不与无色界 相应及和合

一切无所得 不与诸有作

不与诸无作 相应及和合

甲胄不思议 无住无和合

无缚无解脱 亦无不相应

甲胄无边际 不共声闻地

不共独觉地 相应及和合

乃至诸佛地 及与一切法

一切不相应 一切不和合

种种语言道 而无能及者

甲胄无有边 无体难思故

不与一切法 相应不相应

甲胄不思议 超过一切数

甲胄无有上 无缚无非缚

亦无有色相 受想行识相

不与彼诸相 相应及和合

不与诸法相 相应不相应

亦不与无相 相应及和合

甲胄无有上 无缚无解脱

一切诸法中 不堕一法数

一切诸法中 甲胄不可得

是故无有上 说名不思议

甲胄无有色 无受亦无想

无行亦无识 非诸蕴所摄

如是勇猛者 被斯大甲胄

身心无所得 不见微少法

过诸思择故 清净心安住

而常无怯弱 说名不思议

坚固被甲胄 其心无所动

不计诸劫量 说名不思议

甲胄无有量 不取法非法

以无时量故 说名不可量

不起众生想 亦无有我想

能知此想故 一切想不生

亦知一切法 此法皆无相

如是被甲胄 说名不思议

复次无边慧。此大甲胄。名曰妙法严具庄严。亦名最上。不可坏故。亦名一切法无差别。不于少法作差别故。诸菩萨摩诃萨被此甲胄。持大慧力。乘于大乘最上之乘。无等等乘。大摄受乘。无边摄受乘。一切众生乘此乘者。于此乘中无不容受。然于此乘不增不减。能令众生安乐而住。亦令众生安乐而出。若有众生乘此决定安乐乘者。无有身心疲倦劳苦。无边慧。此乘映蔽一切世间天人阿修罗声。闻缘觉。及余诸乘而当出离。此乘无来无去无住无见无知。前际不可得后际不可得。中际不可得。三世平等犹如虚空。不离尘染。无有相待。无有障碍。亦无执着。以此乘故而当出离。此乘无量不可量故。本无碍相不住相故最上第一。乘此乘者无怯弱心。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此乘如灯如日月轮。为诸众生作大光明。此之大乘亦复如是。光照三千大千世界。无能映蔽无能障碍。能以无边大功德海。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此乘离闇。能除一切世间之病。超过一切世间之法摄大众生。非诸下劣所能乘也。唯除能被大甲胄者。如我所说。于无量劫救护众生。供养诸佛种种善根。资粮清净之所能乘。声闻缘觉及余下劣。系缚世间世间相应。或增上慢。慢所调伏一切外道无信之辈。尚不欲闻此乘之名。何况而能乘此乘也。若有众生游戏不可思议境界。乘此乘已如其胜愿。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此乘无际。初中后际不可了知。此乘际断。际不可得无边际。是乘际无量际。是乘际无边慧。乘无边际。亦无中际。无有少际而可断者。言际断者。以无少际说为际断。不分别际说为际断。如是名为此乘际断。际无所有说为中际。际无所有说为边际。际无所有以际说之。于彼际中际不可得。不可得故边际中际无际无断入于际门。入际门故此乘超过。于彼超过亦无所得。无边慧。何者为际。谓断常际。入语言故际则非际。彼断常际无有边际。以彼际相相无边故。所言际者无有分别。分别断故超过于际远离断常。无边慧。有身见者。则于际门有所依止。若无身见。则于际门无所执着。无执着故。于断常际乃能超过。无边慧。断常际者而无有实。但诳语言。于三有中分别二际。于彼二际。若不摄取若不相应。乃能超过断身见故。于二际门而无所执。无边慧。若诸菩萨摩诃萨。未离身见。则不名为被大甲胄乘于大乘。于彼际门则为执着。设欲断际起断际想。于前后际而有分别。若诸菩萨摩诃萨。已离身见。是则名为被大甲胄乘于大乘于彼际门则无所执。过二际已以安乐乘。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。诸菩萨摩诃萨。以大慧力。能于一切住际之法不断不破。善巧方便摄取止观。修习无相得无相证。则为诸佛授法光明。法光明故一切际断。于彼际断亦无所执无有少际。于彼际门。若相应。若不相应。若忆念。若不忆念。于一切法。善巧方便安住止观。便获无边大法光明。法光明故远离黑闇怖畏毛竖。建大法幢出大梵音。大师子吼告众生言。汝等速来。于此大乘大安乐乘大调御乘大发趣乘。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生演法光明。法光明故。能令众生被大甲胄乘此大乘。无边慧。诸菩萨摩诃萨。于此大乘此大甲胄勿生悭吝。当愿众生发菩提心。被此甲胄乘此大乘。于此大乘此大甲胄亦勿悭吝。而能展转劝诸众生。复愿众生被此甲胄乘此大乘而当出离。诸菩萨摩诃萨。住是行时。摄取佛国清净佛国。摄取声闻及诸菩萨圆满功德。以此无边大功德海。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。此之大乘等于法界。此岸彼岸无可得者。然能运载一切众生。从此至于法界之中。无处相应。法界相应。甲胄相应。若于此乘等于法界。勤修习者。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。无边慧。譬如法界无有尘染。无能坏者。无能染者。此之大乘亦复如是。无坏无染无坏染故。而当趣于一切智智。是故此乘说为大乘。此乘无碍。一切世间天人阿修罗不能退转。以无着故而当趣于一切智智。是故此乘说为大乘。言大乘者谓大庄严。一切庄严无不入此大乘中者。

尔时无边慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。于此乘中。岂有有为诸庄严耶。

尔时世尊。告无边慧菩萨摩诃萨言。如是如是无边慧。我随世俗。于此乘中亦说一切有为庄严。无边慧。若转轮王帝释梵王。无不皆从此大乘出。若已出者。若当出者。虽住转轮释梵尊位。不为生死烦恼过失之所染着。能于诸欲一一称量。既称量已则便厌舍。于出离道而能了知。无边慧。若诸菩萨摩诃萨。乘此乘者虽受生死。于一切处不为染污。能见过患能知出离。若我于此未说诸法及诸庄严。以此乘相。于彼诸法及诸庄严亦能了知。而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊。而说偈言。

大乘无上乘 此乘不思议

若有乘此乘 彼皆当出离

是大依止处 此乘不思议

无量无边际 故名为大乘

一切诸众生 乘于此乘者

此乘无有减 亦复无有增

一切诸众生 乘于此乘者

安乐而发趣 于中无苦恼

若诸菩萨等 于此乘发趣

直进无他行 身心不疲倦

照明于世间 天人阿修罗

当于此大乘 无上而发趣

映蔽诸缘觉 及以声闻乘

亦于此大乘 无上而发趣

无来亦无去 无住无前际

后际及中际 无得无所见

三世悉平等 犹若净虚空

此乘亦如是 远离诸烦恼

此乘无相待 无障无挂碍

一切悉能救 所向无执着

此乘无有量 亦无一切相

自性不可得 无畏不思议

若有乘此乘 得无所畏者

乃于佛法中 无障无挂碍

以此乘发趣 普明于世间

如日百千光 无时而不照

此乘不可坏 无能映蔽者

无量德资粮 无上而发趣

此乘超世间 出过于三界

远离诸黑闇 能趣于无漏

此乘唯摄取 一切诸菩萨

其余众生类 于中不容受

若有智慧者 无量千劫中

方便勤修习 乃乘于此乘

非诸声闻众 及以诸缘觉

一切外道辈 而能乘此乘

若有诸众生 趣于非道者

斯人鲜福德 不堪闻此乘

若有诸众生 于不思议法

善巧而游戏 安住于此乘

随其所建立 殊胜之誓愿

住斯正道中 无上而发趣

此乘无边际 亦无有中际

边际及中际 一切不可得

以际不可得 此乘无有际

一切际断故 安乐而发趣

此乘无边际 无边是乘际

此乘无量际 无量是乘际

此乘无际断 无际为际断

于际不分别 断亦不可得

乘际无边际 亦无有中际

亦无无际际 际性无所有

于际无际相 非际为际相

于彼诸际中 际相无所有

非际说际门 此乘已超过

于彼所过量 相应不可得

我说断常际 有边无边际

如是一切际 彼际悉非际

一切际无边 际相无所有

一切际自性 于中不分别

如是诸际中 以断于分别

边际无边际 一切悉能断

若有有身见 则说诸际门

执着此诸际 为无依怙者

若无有身见 不着诸际门

不执一切际 为能照明者

一切际非际 诸际非真实

一切际性相 彼皆无所有

不受一切际 于际悉超过

不着诸际门 能断有身见

若于有身见 不断不远离

不被大甲胄 不乘于大乘

以受于诸际 分别诸际相

前际及后际 一切皆分别

若于有身见 一切已能断

乃被无边甲 乘于无上乘

不着诸际门 为世智慧者

能于种种际 一切悉超过

由是佛法中 安乐而发趣

菩萨善观察 能以大慧力

不得少有法 可断可除灭

常以善方便 善摄于止观

一相了知故 诸相皆了知

安住于正法 得大法光明

以是法光明 决了彼诸际

不见少有际 若际及非际

于彼可相应 一切无所着

若见苦众生 慰谕而告言

汝来于此乘 安乐而出离

一切受生处 能作法光明

被甲乘大乘 亦以此开示

此乘此甲胄 于彼勿悭吝

亦令诸众生 被甲乘大乘

乘此安乐乘 无上而发趣

如是诸菩萨 安住此修行

能于佛法中 以速而发趣

清净佛国土 摄受诸声闻

及诸菩萨等 功德庄严事