尤其现在佛法流行的时间我们尽可能地尽最大的能力去让一切众生能够遇到佛法，把佛法尽可能地去宣传到每一个众生的眼中、耳中、心中，这是无量无边的功德。
因为只要他闻到佛法闻到佛的名字，一声历耳，永为道种，将来必定因此而得度，你就是在给他种了一个成佛的种子，将来他成佛也是因你而度啊，你把他度成佛了，所以这个功德非常的广大。
所以我们要尽心尽力地不为遗力地用自己所有的时间去把佛法去弘传，这才是我们应该做的。
自从佛陀证得正觉以来，十方教化，无论什么人，种族的高贵，生活的富贵贫贱，男女老少，都可以皈依佛陀，出家做比丘、比丘尼，在家做优婆塞，优婆夷，在佛的教化当中，到底有多少人做了佛的四众弟子，可以说无法计算。
佛在妙法莲华经当中光是在王舍城一处的听众，比丘众就有一万两千人，以及比丘尼等眷属加在一起，有两万多人，可见人数之多。
佛陀的慈悲对于一切众生都是平等的救度，从来没有舍弃任何一个众生，只要你愿意跟随佛陀学习，佛陀绝对是帮助你，哪怕你遇到任何的情况，遇到任何的变故，只要你能够最终皈依佛陀，佛陀都怜悯你们。
就算是很多人捣乱，反对佛陀，佛陀也无限慈悲地去用尽各种各样的善巧方便来给予教化，希望能把他们教化过来，就像东城老母一样，佛千方百计去教化，但是与佛无缘，佛也观察与舍利弗有缘，叫舍利弗去把她度化就度化了。
所以在佛的眼里，是永远没有舍弃的人，是都可以被救度的人，佛来到这个世间，使已度之者得度，未度之者，与他结上了得度的因缘。
自从佛来到这个世间，可以说没有一个众生不被佛种下得度的因缘，将来生生世世之后肯定会再遇到佛法，能够成就道业。
当然在佛的教化当中，也有一些变节的人，中途利用自己的所学想把释迦牟尼佛推翻，自己来坐上佛陀的位置，这个人呢，就是当初出家的七个王子当中的提婆达多，是最有名的一位。
提婆达多生来本性就具有野心不能安分守己，见到其他王子得到佛陀的慈爱，自己却一向受到佛陀的冷落，所以他心里愤愤不平，心中有无限的怀恨。
当然佛陀也完全明了提婆达多的性格，有时候也劝他回家还俗，做在家弟子来拥护佛法，不要在僧团中惹是生非，但是提婆达多不肯接受佛陀的劝告，提婆达多他努力精进修道，当是他不是从净化心灵来修，而只是为了修得一切的神通，来沽名钓誉。
佛陀当然对他了若指掌，所以他学神通呢，佛都不教他，向目键连、舍利弗去学，这两位长者当然呢，也知道他的野心，也不教他。
他又去找他的弟弟阿难，阿难还没有证得圣果，不能够了解提婆达多的野心啊，就把神通的修学方法教给了提婆达多，他从阿难的手上学得了神通。
有了神通之后呢，就到处去施展，觉得自己已经了不起，可以用神通力来征服别人，所以他想来想去，要想对付佛陀，唯一的办法就是去诱惑频婆娑罗王的太子阿阇世，让阿阇世皈依他，阿阇世皈依之后呢，背叛父王，把父王囚禁起来。
所以千方百计地诱导他，让他做新国王，自己也到处招收很多的弟子，有五六百人，自己做新佛，他充满这些野心，一般人都不知道，都被他施展神通花言巧语，欺骗过来。
当然佛陀非常的明了，就告诉这些跟随提婆达多的人说：“你们不要这么愚痴，不要跟随提婆达多去接受很多人的供养，这样会播下恶的种子，你们以贪嗔痴的心来修行的话，这是在追求名闻利养，以追求名闻利养的心和人天福报的人想证得清净的涅槃，是不可能的事情。
本来求正觉涅槃的心变成名闻利养的心，这会伤害自己，也会伤害别人，要想获得清净涅槃的比丘，不要见到提婆达多受了很多的供养，你们这颗心就不安于现状，而被境界所动摇，那样的话，你们又退到世俗当中，最终会被轮回的恶魔所吞嚼，继续去受这些虚妄轮回之苦。
希望众多的比丘一定要明白这个道理，修行不是为了求名闻利养，求财富多少，求一切的享受，而是求真正的清净，没有贪嗔痴等一切烦恼”。
佛陀把这些话对很多意志不坚定的比丘说了之后，有的人明白之后，就离开提婆达多，但是有的人呢，还是心中有欲求，也就跟随着提婆达多。
佛陀继续打比喻地说道：“要知道芭蕉、桂竹、芦苇，当它们真正生起果实的时候，也就是离死期不远的时候，你看那个骡马怀孕的时候，当生了小马骡之后它将会丧生，同样的道理，小人贪图供养，其结果也是自己会把自己伤害掉，最后会堕入到轮回”。
提婆达多呢，利用这些人性的弱点使自己的势力在不断地扩大，他想做佛教的领袖，用各种各样的方法来杀害佛陀，用金钱收买恶汉，让他行刺佛陀，用巨石在山顶上埋伏，想把佛陀被石头炸死，经过这么多的磨难之后，一次又一次佛陀躲过了磨难，躲过了提婆达多的伤害。
很多弟子也知道了，就主动地拿着各种各样的棍棒武器，想在佛陀的面前来保护佛陀。
佛陀就告诉这些人们说：“佛陀的生命不是用人力可以保护的，佛陀的生命也不是异教徒和所有的人能够伤害的，你们用棍棒等等来保护自己或者伤害别人，不是究竟的办法，佛陀我早已经准备好，请你们安心，只要佛陀的应身在这个世间还有因缘，不到离开的时候，那么是任何人不能够伤害的，哪怕将来佛陀涅槃之后，佛陀的化身也将永远存留在这个世间。”