“解”是指和解。《解》篇里所立论的就是“和解”。也是围绕着和解讲述政治道理。那么如何做到和解呢？就是“有孚于小人”。即“君子”执政的根本是“有孚于小人”，才能做到和解。“有孚”是真对“小人”的。君子面对“小人”施行的是“有孚”原则，才能达到和解，故而社会才能达到和谐。“君子思考懂得和解的道理，才能施爱于百姓。”“君子有孚于小人”是个政治目的，是实现“和解”的保证，即社会和谐的保证。讲“和解”既不是敌对，也不是居高临下的暴政与专制，而是没有争执，也没有仇视，是大家和睦相处。这就是“君子有孚于小人”的实际内涵，即先儒建构的民本思想。

《解》篇里的中心思想，是“君子”与“小人”建立和解。“君子”爱护、呵护（孚）“小人”，是实现和解的途径。当然《解》篇不是无原则的讲一团和气，而是面对“负且乘，至寇至”的这种不公的社会问题，即社会出现了严重的贫富差距的矛盾。让君子思考懂得和解的道理，如何解决贫富差距，才是执政者思考的问题。只有执政者去爱护，关心百姓，这是《周易》作者向往的缩小贫富差距，建立和谐社会的根本。

《解》篇里的“君子唯有解，吉，有孚于小人”。无疑是《周易》所建构的“君子”之治政治理念的实质内涵。君子要把“有孚”做为实施安邦治国的根本行为准则。这君子“有孚”的对象，正是面对的是“小人”，就是说在位的统治者要爱护统治下的百姓。这正是《周易》所建构的民本思想，是开儒家民本思想之先河。

14、《益》篇中所体现的“有孚”理念

《益》里说:“益之用凶事，无咎。有孚，中行告公用圭。中行告公，从利用为依迁国。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。”

这段话的意思是：“收益是用在收成不好的凶年，没有过失，有了爱，并居中行事，告诉王公诸侯，用圭举行隆重的仪式，（把爱心兆示天下）。居中行事，告诉王公诸侯，顺从有利于效法先例，做迁都利国的大事。有了爱，惠爱之心，不用问询，是放之四海而皆准的道理。正是有了爱，才能得到被惠爱者感戴我们的恩德（即得到民众的拥护）。”

《周易》里的《益》篇是在《损》篇之后。《损》，《益》两篇文章是讲述国家经济上减损与增益的政治道理。

《损》篇里的立论是：“损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”。

“损”的本义是减少，丧失。此处意是减损，在经济财富上减少了，为何会是一连串好的“判词”呢？即财富经济减损了还为何是“元吉，无咎，可贞，利有攸往”的这么多的好结果呢？这么多好的判词的关键语是“有孚”。即经济财富上的减损目的是建立在“有孚”上，减损的目的是为了关爱百姓。才如此出现“元吉，无咎，可贞，利有攸往”的这种代表事物发展好结果的判词。可见“有孚”体现在经济上（即国家或统治者的财富上），既使财富减损，但是为了关爱体恤（有孚）百姓，是没有害处的（如同现在中央提出的惠民、扶民政策。中央的财政减少了，但为的是关心低层百姓的生活所支出）。关心惠顾百姓而减损财富无疑是执政上的正确目的，这是“民本”的实质内容。

《益》篇里所阐述的“有孚”，同理也是“本民”的实质体现。收益的目的是用在收成不好的凶年，即是防患于未然，也是爱民的体现，对百姓施爱，关心爱护其治下的“小人”，反过来就会得到治下百姓（“小人”）的拥护与报答，这就是“有孚，惠我德。”

《损》，《益》里均体现了“有孚”的原则。减少经济是为了惠民，没有害咎，增加收益的目的已然是防灾之年，也是心里想着百姓，为了百姓，这样的去对待百姓，自然会得到“惠我德”的好结果。爱民，就是得民心，得民心，就是得‘天下’。“惠我德”就是受恩德而回报恩德。???

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