——八卦筮法江湖术揭示与批判
下卷:后封建八卦纳甲筮法
第二章:汉以降筮术演变，到“八卦纳甲”筮法为正宗
第五讲:八卦纳甲筮法成为明清筮法正宗，《卜筮正宗》完全承继八卦纳甲筮法的衣钵
第二节
《卜筮正宗》卷二的内容是诠释《黄金策》，清以后所出的算卦书籍多引述《黄金策总断千金赋解》，这是讲八卦六爻筮卜之法，不过是用歌赋体写出，成为了算卦的“经典”。后人称是明朝的刘伯温作，刘是元末进士，明初大臣。后人造作《烧饼歌》假托其名。《黄金策总断》内容并不长，像一篇歌赋文章，但讲的是算卦理法。我们抄其文一部分，看看这称为“经典”的卦说：
“动静阴阳反复迁变，虽万象之纷纭，须一理而融贯。夫人有贤不肖之殊，卦有过不及之异，太过者损乏斯成，干及者益之则利。生扶拱合，时雨滋苗。长生帝旺，争如金谷之园。死墓绝空，乃是泥犁之地。日辰为六爻之主宰，喜其灭顶以安刘。月建乃万卦之提纲，岂可助纣而为虐。最恶者岁君，宜静而不宜动。最要者身位，喜扶而不喜伤。世为已应为人，大宜契合，动为始变为修，最怕交争。应位遭伤，不制他人之事，世爻受制，岂宜自己之谋。世应俱空，人无准实。内外竟发，事必翻腾。世或交重，两目顾瞻于马首，应如发动，一心似托于猿攀。用神有气无他故，所作皆成主象徒存更被伤，凡谋不遂。有伤须救。无故勿空，空逢冲而有用。合遭破以无功。自空化空，必成凶咎。刑合克合，终见乖淫。动值合而继往。静得冲而暗兴，人墓难克，带旺匪空。有助有扶，衰弱休囚亦吉。贪生贪合，刑冲克害皆忘。别衰旺以明克合，辩动静以定刑冲。并不并，冲不冲，因多字眼。刑非刑，合非非，为少支神。爻遇令星，物难我害……。”
这以上是《黄金策》一半内容。这是把算卦之理与方法，浓缩到到一篇歌赋体的文章里。读来朗朗上口，韵律感很强。但非懂算卦的行家，读起来，不知所云是何。《黄金策》一文，是八卦纳甲筮术在后封建时期出现的所谓经典理论。这与早期《易传》里的《系辞》与《说卦》中筮术之理已大不同。《系辞》与《说卦》是把《周易》混同于“八卦”筮术。而《黄金策》虽也是讲“八卦”筮术但不再混于《周易》。八卦筮术与《周易》本是两种不同的概念。
《黄金策》是算卦上的说法，是讲述八卦（纳甲）筮术的方法。但这种以歌赋体式的“八卦”筮法说，一般的读者是读不懂的，故一般读者往往见术数类书，就会望文生威，就被那些内容吓着。就是熟读其文，也难解其味。就不再涉及这类文章与书藉，只能意为那是神秘深奥之术，也就听其人云亦云。实则是把算卦中的筮法浓缩到一篇文赋体里，并没有什么神秘与难解之处。并且《黄金策》一文还有解释，后人所引用称为《黄金策》总断《千金赋》直解。这《黄金策》其文若看不懂，就看一看“其解”也许就懂了。
如“动静阴阳，反复迁变”。这句话的直解是：“动就是交重之爻，静就是单拆之爻，交拆之爻属阴，重单之爻属阳，若爻是单拆，这谓之安静，安静的爻没有变化的理。若是交重，这谓之发动，发动的爻然后有变。故此交交交原是坤卦属阴，因它动了就变。作单单单是乾卦属阳了。大凡物动就有个变头。为什么交就变了单，重变了拆？该把那个‘动’字当作一个‘极’字的意思解说。古云物极则变，器满则倾，假如天气热极，天就作起风云来，倘风雨大极就可晴息了。故古注譬以谷舂之成米，以米炊之成饭，若不以谷舂，不以米炊，是不去动它了。到底谷原是谷，米原是米，岂不是不动则不变了？发动之内，也有变好，亦有变坏。阳极则变阴，阴极则变阳，这个意思就是‘动静阴阳，反复迁变了’”。
这八个字一气解释了这么多的内容，并且解释中还将自然及生活现象中的道理引喻到卦中，即比喻到卦里的动静之说，以此证明卦中的动静之道理的正确性。实际是风马牛不相及的事情，而拉到一块里来比喻。把生活中的现象之理总结的正确，不等于比喻到算卦中也就意味成了正确。古人这种思维方法与做派让人费解。意为生活中取得的经验与道理（如以“谷舂之成米，以米炊之成饭，若不以谷舂，不以米炊，是不去动它了。到底谷原是谷，米原是米，岂不是不动则不变了？”）比喻到算卦（筮术）中，就以为算卦上的道理也就成立了。实乃这种比类的对象是错误的，所以算卦上想先知出人事吉凶的结果是达不到的。???
这“直解”是对起卦方法的解释，所谓的交、重、单、拆，实际是以钱代蓍的起卦方法。用铜钱如何起卦呢？谁要问卦，谁就把三个铜钱合在双手里摇，这就是摇课说法的来历。问卜者在手里摇一摇撒在卦师的面前，这种摇法，一共摇上六次。每一次摇后撒在算卦先生的面前的三个铜钱落地时，会有背还面朝上的不同结果。这算卦先生会一一记着的，现在无论是用笔记，还是用上现代化的手提电脑记都一样。算卦上规定是，若这三个铜钱有一个背朝上的就是单（为爻画的单画，即阳爻）。记作“/”，若出现是二个背面朝上为拆（为阴爻画），记作“//”。这“单”与“拆”不就是“直解”里出现的说法吗？若摇上一次，而落地的三个铜钱的背面皆朝上，这就是“重”，要记作“O”，也就是称为老阳爻，这就得“变”。若出现的是三个正面朝上为“交”，记作“X”，这称为老阴爻，老阴爻也是变爻。前面所举的变卦，就是通过起卦时出现的老阳或老阴爻所变出的卦，称变卦。当然摇出“O”时还记作是主卦的阳爻画，摇出“X”时，还是主卦的阴爻画。只是要通过老阴爻变阳爻画，老阳爻变阴画符号，就得出“变卦”了。这“交”、“重”的来历也有了。而现在台湾的曾仕强在网上(留下的视频)讲的起卦方法就更简便了，只用一个铜钱抛地，抛六次，每此看是正是背面，来记作一卦符号的阴阳爻，就得出六十四卦里的一卦来。当然曾的起卦说法与三个铜钱起卦不一样，一个铜钱这起卦时是得不出所谓的变卦来。不过都是虚妄之说，算卦上本没有对错之分。
那“直解”里的“单”、“拆”、“重”、“交”之意也就理解了。起一卦要摇六次，因为一卦里有六爻。起卦的方法掌握了，就是断卦了。若不会装卦，就从全卦的纳甲表列中看就行了。接下来就是断卦了，问财的看财爻，再结合世应所在爻位的五行生克，就这么的简单。这算卦有何难，至于能管用不？有没有道理呢？如“直解”里不是把“动”字当作一个“极”，所谓发动，发动的爻然后才有“变”。这不是说出了道理么？不是用“物极则变，器满则倾”来旁论博引么？古人从社会实践中总结出的社会经验不无道理，一些生活中取得的事物理论，并也符合事物的发展规律，从感性上升到理性，成为经验智慧，便于对社会人生的启迪。然而把经验智慧，即某些符合事物发展规律认识思想，不是用于社会人生，而是用到筮术中，做为筮术理论，这是比类不当。所以从社会实践总结认识的事物规律，不意为引用到八卦筮术上，就意为八卦筮术有其合理性，即就能从八卦筮术中推算出人事上吉凶的发展结果来，实是一种错位认识。
既使在阐述“八卦”或“八字”术上有多么深奥的一番“道理”，可使用的对象错误，那些理论就失去了意义。正如这“直解”里把“动”当作一个“极”字讲，也用了不少生活中很有道理的事物以此来做比喻。为何“动则变，不动则不变”（指老阴与老阳爻）的道理。而把生活的道理引用到一种虚妄的“八卦”筮术模式里（即五行生克出六亲），再反去摸拟比类到人事上，就认为这是有道理的。你看“物极则变”谁不认为讲的有一定道理，所以“动”就是“极”，动爻就得变爻，不也就有了道理吗？恰恰是生活中得的认识道理，而用在了假对象上去了。用那些假设的对象又比类到现实的人事上去。这假对象（即五行生克）是如何起了中间环节，要起桥梁作用，而通向人事的吉凶上呢？说白了即假对象（即抽象的概念“五行”）有吉凶，那么真对象（即所问人事）就有了吉凶。那么这假对象（即五行）又是如何做功到真对象上去的呢？如财爻的五行若是“木”，若问妻子吉凶，就看财爻的“木”了，若“木”受到冲克，就是凶，若“木”遇到“死墓空绝”之地（卦术中的术语），则是大凶，那么所问卦主人的妻子则大凶，会被说成有死亡之象。这卦中的“木”如何联系到问卦之人的妻子身上呢？是“场”？是“能”？是“气”？这分明是认识上的错位，是牵强附会的比类思维，但从来没有人认为中国的术数上的比类思维是错误的，也没有人从理论进行揭示与批判。倒有一些人一句话“封建迷信”，想解决“算卦”，“八字”，看“风水”这种社会现象，显然是不可能的，需进行思想上的启蒙，从理论上揭示算卦的社会根源与筮术上的愚昧性。而现在还有人为算命术而张目，以“信息、气场”论替代“天人合一”、“天人感应”的鬼神巫术理论，以做当今算命术的理论支撑，不过这同样是一种谬论。
但无论如何，那“五行”只是抽象的东西。如五行之一里的“木”，是把自然中的“树木”、“草木”之类抽象为五行之属。说什么“木”旺于春，死于秋，这岂不是从大自然中的树木、草木直觉而得出的说法，却运用比类人事吉凶上，岂不是风马牛不相及么。那木能怎能与人相比呢？人生命运虽受其自然地域的影响，自然规律决定了人的生老病死，这是无法改变的，也许这就是“定数”。但社会与文化，对人生命运越来越起着重要的影响，这就是“变数”。而社会是可以有人来改变的。而树木是自然属性，并无社会属性，而人即有自然的属性，又有社会属性，所以不能把“木”与人来类比。故无论“总断”与“直解”里的道理多么动听，都不足以将卦术里吉凶比类到人事头上。要么只有一种解释，就是“神启”的东西，即巫术的东西。这《黄金策》与《千金赋》直解就点到为止。
而《卜筮正宗》二卷最后第十篇里又附文三章，是“何知章”、“妖孽赋”、“搜鬼论”，这无疑是鬼神迷信。如“阴阳宅，鬼神”中讲：“或犯井神，水在初爻遇鬼，或干司命，火监二位逢官；若在门头，须犯家堂部属；如监道上当求五路神袛，四遇世神，鬼必出门撞见；六逢日合，神须远地相干---水鬼临于初爻断井神，火鬼临于二爻断司命，如鬼临三爻断家堂，如临五爻断路头五圣，临四爻断出门撞崇，临六爻断远处染邪”。
如“何知章”：何知人家出鬼怪？腾蛇白虎临门在。
如“妖孽赋”：乾蛇鬼，已冲刑，蓬头赤脚夜惊人，化猪化马作妖精，多拮据，宅不宁，匿钗懒镜损人丁……。
通过这些说法表明“八卦筮术”无疑是巫术的一种形式而已。