卷三：发现了《周易》哲学

第一章：《周易》是一部政治哲学

第三节：对原创《周易》一书里一些文章内容分析，更好的说明《周易》是一部政治哲学

一、原创《周易》第一篇文章内容

(原文)

“??乾，元亨利贞。

潜龙勿用。见龙在田，利见大人。君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。或跃，在渊，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。见群龙无首，吉。”

(注:此篇里符号是个上下排列的六联体)

（译文）

“一 、（君子）应努力进取，自强不息。即开始通达，有利，前途光明。

潜伏时期的龙，还不到升腾的时机，不可随意妄动。龙崭露了头角，有利造就伟大人物。君子终日努力不懈地进取，而到晚上警惕自省，这样去做，不断地磨练自己，就没有害咎。龙能升腾起来，又能潜回渊里，没有害咎。龙升腾到天空上，有利于造就伟大的人物。龙飞升到过高之处，将有悔恨。出现了群龙，都不争当首领，才是天下太平的景象。”

(解说)

《乾》是《周易》里的第一篇文章，从内容来看，是讲述君子之道。即君子为政之道。《周易》里的君子，是指有国有家者（即西周后期的诸侯，大夫，即统治者）。西周时期的“君子”，是个身份概念，即政治概念，是不同于后封建社会里的 “君子”概念。后封建时期里的“君子”，是指有道德的人，即符合封建帝王社会里道德标准的人，都可配称君子。后封建社会里的“君子”是个道德概念。

《周易》第一篇文章，原创是没有篇名，到《周易》出现后，人们才把文章里第一个字，抽出做为文章名称。考古上发现的帛书今本《周易》第一篇名为“健”，因通行本《易传》里的《大象传》也是做“健”注释的，故才有“天行健，君子以自强不息”的说法。那么，《左传》一书里引用春秋《周易》内容出现的说法是“乾”，如何解释呢？如《昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰：‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’。其“同人”曰：‘见龙在田’……。”

《左传》一书虽早于帛书今本《周易》，却记载的《周易》第一为《乾》名，这是因《左传》到西汉为“经”书，在经学上是进行统一审定、校正的，传世《左传》里才有这种名称。故原创《周易》第一篇文里第一字，无论是健与“乾”，只是《周易》成书后，人们把文章首字或两字抽出做为篇名，《周易》一书才有了六十四名称。

我们已知六十四画符号是早于原创《周易》一书之前的商代就已出现了。六十四画符号不是《周易》一书里原创。原创《周易》时期的六十四画符号，还没有衍生出八卦卦学内容。即六十四画符号，还没有演变成蓍筮工具。原创《周易》一书所用六十四画符号，只是一种当做序数符号而已。如原创《周易》第一里的符号“ ”，应看做序号一，或第一而已。那么《周易》里的名称是否与《周易》一书同时产生的？一些学者认为《周易》里的名称是后人根据内容抽出来的。名称是后来加上去的，认为古人写文章一般是没有篇名的，如《论语》、《庄子》等书。笔者认为《周易》里的名称与内容是不可分割的一个整体。《周易》每篇中的“画符号”后面跟着的一个字，或两个字，就是每一篇文章的名称。后人把那第一个字（或两个字）另抽出来当篇名，也是对的。如这第一篇《乾》，就是《周易》第一篇名称。但后人称为“乾卦”，这是《周易》被巫史篡改成卦爻结构形式的缘故。现在我们应改正其称法，应称《周易》“乾篇”或“乾文”，而不能称其“卦”。称卦是巫史把《周易》改变成卦爻形式后的称法。人们习惯称《周易》内容为卦爻辞。又认为那些“卦爻辞”是通过卦象（即卦画符号取象）而填进去的爻辞。这都是“象数易学”上的说法，即对卦爻式《周易》（今本《周易》）做为学术研究对象的说法。不过现代却有权威学者认为《周易》是胡乱堆砌的占卜辞。也因为对《周易》一书的注释，至今都没有解释出逻辑性，系统性。无论古人注释，或是今人注释《周易》，总是支离破碎的。这主要是受传统的象数卦学的影响，被引向了歧路。读不出《周易》的逻辑性，完整思想体系，就认为《周易》是堆砌的占卜辞。笔者认为《周易》每篇的内容与“画符号”没有内在的关系。《周易》每篇都有逻辑性，即都围绕着一个命题展开的论述。不是像朱伯崑主编的《易学基础教程》里的说法：“《易经》的卦爻辞主要还是筮辞的堆砌。大部分卦的各爻辞之间以及各卦之间都缺乏甚至没有逻辑的联系。之所以是这种情形，主要因为《易经》只是一部占筮用的工具书，而不是一部像《诗经》那样的文学作品，或者专门的史书，哲学着作等。”（《易学基础教程》朱伯崑主编 九州出版社 2002年版 第六十页）

当然，凡认为《周易》是占筮的卦爻辞，那么占筮的卜辞还讲什么逻辑不逻辑呢？可《周易》本不是占卜辞，所以《周易》自然是有逻辑性的。《周易》是阐述政治道理的。就如这第一篇的内容，是论述君子之道的，既有逻辑性，又有明确的思想性。

《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。

《周易》第一篇是为君子讲述的为政之道，即修身治国之道，不过写作的手法采取的是一种比喻象征的手法，用龙来寓意君子为政策略，使君子明白，如何做君子的道理。

《周易》是有六十四篇文章组成的哲学内容，如同“诗”的体裁与手法。《周易》一书实受诗歌的影响，如本篇同诗歌体裁没有两样：

如《周易》第一篇内容：

“ 乾 元亨利贞

潜龙勿用

见龙在田

利见大人

君子终日乾乾

夕惕若厉 无咎

或跃在渊 无咎

飞龙在天

利见大人

亢龙有悔。

见群龙无首 吉”

《周易》每篇都围绕着一个中心，在阐述着一个政治道理。如这本文，就是围绕着君子为政而论述，不过是借龙来做比喻。《周易》一书的说理方式，多是运用比喻或经验之谈来寓意政治道理，所比喻的政治重心是君子治国安邦之道。

原创《周易》第一篇的题目内容是“乾，元亨利贞”。后分为篇名和题目内容，并构成了每篇文章的命题。“乾元亨利贞”这句话用现代的话来表述是“君子应自强不息，就通达顺利的发展下去。”《周易》第一篇首字及内容并未表述或象征为“天”，与原创《周易》一书后出的八卦取象筮法(算卦)不是一回事。从“君子终日乾乾”（帛书为“君子终日健健。”），这“乾”（或“健”）是指自强不息或努力进取之意。即君子应具备一种精神。“贞”也不能看做是贞卜，这里的“贞”与甲骨卜辞上的“贞”其意是有区别的。甲骨卜辞上的“贞”是向卜史问卜的人，即称“贞人”。“贞人”多是代王去问卜的官。“贞”的初意有着对未来事情，或未知事情的问询之意。故《周易》一书里的“贞”不是问卜的意思，而是“未来，前景”之意的所指。在西周时期，语词还不发达，字的借意是惯例。《周易》里“贞”是指对未来，前景趋势的看法。

“乾元亨利贞”，就是指“君子自强不息，就开始亨通，并有利于向前发展”。 本文就是围绕着君子应如何的自强不息及进取所展开的论述。

儒学的源头在《周易》。本篇的内容，已体现了儒家圆润处世的思想，既要瞻前顾后，又别锋芒毕露。君子应效法龙之道，做事屈伸有度。即如后儒学上倡导的“中庸”思想。

本文是以龙为喻，龙是华夏民族的图腾，是人们崇拜的神物。人们又认为龙的变化多端，神通广大。这里正是以龙来做比喻，让君子学龙的那般变化本领。即能屈能伸。后来俗语里常说“能大能小一条龙，只大不小一条虫。”这不正是《乾》文里“或跃，在渊，无咎”的诠释么？

从“潜龙勿用”到“群龙无首吉”，这是本文的内容。其主要是用龙来喻事理。本篇内容若按段落来分，那么“潜龙勿用”就是本篇内容里的第一自然段。“潜龙勿用”是寓意君子在功德不到，就不要轻举妄动。这是在讲政治上的谋略，是为君子讲政治谋略。即为有国有家者讲述统治术。

本文第二自然段“见龙在田，利见大人”，这里前半段内容是比喻，而后半段内容是引申（或类同“兴”）出的道理。“龙”出现了，出现在哪里呢？“在田”，田就是田地，土地。西周时期是分封制，拿什么分封呢？是要拿地盘来封的。有国有家的诸侯，大夫是拥有封地的。这“见龙在田”是借喻，是说君子拥有了地盘，有了立足的基础。而“利见大人”是指一个“君子”的人物出现了。本段用潜伏的龙到出头的时机，比喻君子具备施展才能的条件了，所以一个“大人”也就造就出现了。

第三自然段的内容是：“君子终日乾乾，厉 ，咎。”这一段正是本篇的中心要点。其意是“君子终日保持自强不息的进取精神”。这是一个方面，而另一个方面“还要时刻保持警惕，反躬自省，这样做就没有害咎”。也就是说君子在政治仕途上就不会出现危险，这正是王权分封制下里的儒学思想，只努力进取是不够多，还要居安思危，因为王权者的天下，为官者是充满着危险的，后封建社会里更是如此。西周是官僚制社会走向成熟的时代，《周易》作者看到了家天下里的政治风险。《诗》里不是已有很成熟的政治经验么？被认为是西周末期产生的诗歌，即“诗序”里所认为大夫刺幽王的两首诗，有这些诗句：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”（《小旻》）“溥天之下，莫非王土；率师之滨，莫非王臣。”（《北山》）

《周易》一书是西周后期产生的，《周易》作者对王制天下里的政治风险是洞察的，才有首篇里就充满着政治忧患，告诫君子修身自省，才没有危害。

“或跃在渊，无咎。”本段还是比喻。若直译就是“龙飞跃起来，还是潜回渊里，没有害咎。”这寓意的道理是，君子在自己的职位上，能伸能屈，能进能退，则没有害咎。即不会出现灾祸。

“飞龙在天，利见大人。”本段内容前部是比喻，后部分是阐发出的道理。龙从渊中飞升到天空，这就寓意着事物发生了巨大的变化。寓意着君子终于达到了理想的位置。这就是大人出现了，这隐喻着新的诸侯王国出现了

“亢龙有悔”是指“龙飞升的过高，就有了悔恨。”这里有点物极必反和楼高易倒,树高易折的道理。本段还是比喻，这是寓意着“高处不胜寒”的道理。

本篇最后一段是“见群龙无首吉”，也是作者提出避免“亢龙有悔”的方法，更是作者的政治愿望。即作者提出的政治主张是“见群龙无首吉”。从“飞龙在天”到“亢龙有悔”，天上出现了群龙，若都想当领头的龙（即“亢龙”），那么，群龙之间，不就出现了恶战吗？这是有龙比喻地上的众多诸侯国君，并且寓意的道理是显而易见的。即群龙无首、和平相处，不争当霸主。

本篇的文字并不晦涩难懂，也非深奥莫测。

《周易》是一部政治哲学，本文的内容是讲“君子”之道，即为有国有家者讲为政之道，或叫统治之道。从“潜龙勿用”到“亢龙有悔”这种发展变化过程上的比喻，其结果是“有悔”。即免于“有悔”，作者的政治向往是“见群龙无首吉”。这可从两个方面去理解；一是从个人角度理解，即在为政之道上不可妄自尊大，就避免了“亢龙有悔”。而另一方面应结合时代背景去理解，那么，就是象征国家（诸侯国）间应和平共治的道路。用“出现群龙”（隐喻众诸侯国），“而没有首领（隐喻着都不争当霸主）才吉祥太平”，来表述其政治观。

在《周易》作者的时代，是诸侯国上升独立的时期，而西周末期幽王不正是被诸侯国君联合西戎的进攻下被杀，导致西周灭亡。《周易》作者应是生活在西周后期，作者看到的是诸侯壮大，强大的诸侯并不听命于周王。众诸侯犹如“群龙”，那么，“见群龙无首吉”就体现了作者的政治向往。并不是一龙为首的天下，作者希望的是“君子”共治天下的政治。

总之，原创《周易》里的第一篇文章，所论述的也是首要的政治问题。即“天下”如何来治，有什么人来治的问题。作者站在时代的前沿把脉政治，提出的政治理念“群龙无首吉”。也隐含着反对霸权，向往的是“君子”之间和平共治，达到天下太平。

本篇是政治文章，是围绕着“君子”如何之为，而阐述的政治道理。这种为政之道为后世儒学产生了深远的影响。孔子能“韦编三绝”，正是孔子看懂了《周易》，才会把《周易》一书行随不离，朝夕相处的去研读。因为《周易》一书的义理，彰显着人生智慧与忧患意识。当然孔子看到的是《周易》里的君子为政的道德理念，而不是什么卜筮之说。把《周易》当成卜筮书，是巫史的偷梁换柱，以及后来王权专制制度里的神秘主义者的借题邪说。

在“溥天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”的家天下里，以及“以德配天”的神道设教里，一部《周易》的出现，正是中国古代哲学的突破。突破了西周时期的神权思想，同时《周易》构建出了“君子”治世的政治理念。一部《周易》开启了中国哲学的大门。一部《周易》启蒙了春秋战国的百家争鸣，并成为先秦哲学的思想源泉。

二、《周易》第二十篇文章解析

(原文）

“ 观，盥而不荐，有孚颙若。

童观，小人无咎，君子吝。 窥观，利女贞。 观我生进退。 观国之光，利用宾于王。 观我生，君子无咎；观其生，君子无咎。”

（译文）

二十、正确的观察认识事物，如洗心革面，不再重现错误，这正是有了爱和庄严地情怀所致。

像儿童那样观察认识事物，这对劳动百姓来说没有什么过失；可对治理国家的君子来说，就会带来耻辱。观察认识事物不全面，如同从门缝向外看东西，这是有利妇女之道。观察认识自己国度生民的状态，才能知进退。观仰熟悉一个国家的礼乐风尚，才有利于成为君王的辅佐。观察认识自己国家生民状态，不至于失误。观察了解他国生民状态，君子就不会出现过失。”

(解说)

“观”指观察，细看的意思。“临”是“俯视”，而“观”是“仰望”。若把《周易》里的哲学理念看成是形而上学，那么，《观》就是它的方*论。通过对《观》篇文章的释读，《观》里的方*论无疑是辩证的，也是科学的认识论。《观》篇虽然所运用的是生活里的经验之谈，并通过比喻寓意道理，但比喻的道理是符合逻辑的。

本篇的立论是“观，盥而不荐，有孚颙若”。

“ 盥（guàn）”：洗手，盥水器。“荐”：重。“颙（yóng拥）”：大的样子，严正之貌。这立论的意思是：“正确的观察认识事物，如同洗心革面，不在重现错误，有了爱和神圣的情怀所致。”本篇就围绕着这命题，论述了几种不同的观察认识事物的方法。即阐述观察认识事物方法的正确与否。

“童观，小人无咎，君子吝。”