第三章：由春秋《周易》文本的发现，而反证出《周易》原创文本
第一节：由《左传》一书记载引用《周易》一书里一篇相对较完整的文字内容与称法格式而恢复出以《周易》名称做繇题的春秋《周易》文本（因《左传》记载春秋时期人们所用的《周易》文本不同于今本《周易》格式称法，故命名为“春秋《周易》文本”）
通过《左传》一书中记载的以《周易》筮之的筮例及引用《周易》文本内容称法来看，那时的《周易》文本，既不是用“九·六”这种数字来编排《周易》每篇里的句子为爻辞的“爻题”（由《左传》一书记载的筮例和引用例子，包括《国语》里记载的三个筮例，均不反映以“六·九”数字为爻题的今本《周易》格式文本出现）；而是以《周易》里的六十四画符号及名称来编排《周易》每篇句子变成繇辞的“繇题”。最具有证据证明《左传》里所反映的春秋《周易》文本不是以“九·六”爻题的结构形式，而是以《周易》里的六十四个符号及名称为“繇题”（或称“繇称”）的结构形式，莫过于《昭公二十九年》里所引的“《周易》有之，在《乾》之《姤》曰”这一引用例子了。
现将这一引用例子抄录如下：
《左传·昭公二十九年》载：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？对曰：……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰：‘见龙在田。’其《大有》曰：‘飞龙在天。’其《夬》曰：‘亢龙有悔。’其《坤》曰：‘见群龙无首，吉。’《坤》之《剥》曰：‘龙战于野。’若不朝夕见，谁能物之？”
这一段记述了“昭公二十九年”的秋天里有龙出现在绛城郊外，魏献子听说此事，并向蔡墨问龙一事。蔡墨回答魏献子时，是引经据典来证明他认为古时候是有龙的。蔡墨所引用的就是《周易》里《乾》与《坤》两文里出现带龙的句子，来证明所认为古时候有龙的证据。这里且不说引用《周易》一书里带龙的句子，来证明古时候有龙的说法正确与否，但这里毕竟不是用《周易》来卜筮的例子。我们可通过这一引用例子中所引用《周易·乾》文里凡带龙的句子内容及称谓，以此再现“春秋《周易》文本”的结构形式。
我们通过《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》文里凡带龙的句子，即引用时出现的“《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰：‘见龙在田。’其《大有》曰：‘飞龙在天。’其《夬》曰：‘亢龙有悔。’其《坤》曰：‘见群龙无首，吉’”这种说法，我们以此再现《周易》“乾”文的结构形式：
“《乾》之《姤》：潜龙勿用。
《同人》：见龙在田。
《大有》：飞龙在天。
《夬》：亢龙有悔。
《坤》：见群龙无首，吉。”
以上是《左传·昭公二十九年》里所引用的内容，凡是《乾》里带龙的句子被引用时所出现的称法与内容。
我们可通过今本《周易·乾》卦里的内容来看，也有《左传·昭公二十九年》里引用例子中的带龙内容。现将今本《周易·乾》卦列举如下：
《乾》：元亨利贞。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四：或跃，在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
我们通过今本《周易·乾》卦结构形式及内容与《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里的凡带龙的内容及称谓对比来看，《左传》里出现的引用《乾》里带龙的句子称谓并不同于今本《周易·乾》卦里带龙的“爻辞”称谓，但称谓里的文字内容则是相同的，说明春秋时期的称法后来变成今本《周易》爻题的称法。现列举如下：
《乾》之《姤》 改变成“《乾》里的初九
《乾》之《同人》改变成《乾》里的“九二”
《乾》之《大有》改变成《乾》里的“九五”
《乾》之《夬》 改变成《乾》里的“上九”
《乾》之《坤》改变成《乾》里的“用九”
我们通过这一引例中的称谓及内容，发现“春秋《周易》文本”，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里文字分为繇辞的“繇题”（或称“繇称”）称谓的排列规律。因《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里凡带龙的句子称谓是《姤》、《同人》、《大有》、《夬》、《坤》，即五句话。而我们可从今本《周易·乾》卦里看到的一共是八句话，分别是：一句是《乾》卦的卦辞，即“元亨利贞”。有六句是所谓的“爻辞”，从“初六”到“上九”的称谓及爻辞内容。还有一句为“用九”的称谓，其爻辞是“见群龙无首，吉”。其中六句的爻辞里有两句爻辞，即“九三”与“九四”爻辞中没有带“龙”一说。所以《左传·昭公二十九年》的引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容：
《乾》：元亨利贞。
《姤》： 潜龙勿用。
《同人》： 见龙在田，利见大人。
《履》： 君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
《小畜》： 或跃，在渊，无咎。
《大有》： 飞龙在天，利见大人。
《夬》： 亢龙有悔。
《坤》： 见群龙无首，吉。
这就是春秋《周易》文本里《乾》的结构形式及内容，这种结构形式，正是以《周易》一书里的符号及名称来排序《周易》每篇里的句子题目，也可称为“句题”或“句称”。是作为义理之书引用时区别于卜筮上的“繇题”称法。当然，《左传》里记载的“以《周易》筮之”，出现过“其繇曰”（如《左传·僖公十五年》记:“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之“睽”。史苏占之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也’。”
这里的“其繇曰”，并不是“其爻曰”，或“上六曰”。由此说明那时的《周易》文本，还不是以“六·九”数字做“爻题”的文本。《左传》记人们所用《周易》文辞这种称法例子，而从没有说过其爻曰，无论引用或卜筮例子，从没有反映六·九爻题这种称谓的），说明那时把《周易》里的句子看成“繇辞”了，即使引用时也没有出现“其文曰”。无论是卜筮，还是引用，都出现的是“某之某曰”这种称谓，说明春秋时期人们所用的《周易》文本结构形式时，还是以“繇题”或“繇称”这种称法。从春秋《周易》文本里《乾》的结构形式来看，《乾》里是用《周易》一书里的画符号及名称来排序其繇辞的繇题，反过来说，春秋《周易》文本是以《周易》一书里的画符号及名称来排序每篇里的繇题。从春秋《周易》文本《乾》里的“繇题”排序方法来看，是有《乾》的本位符号（即“—”这种画道的六联体）为基准，通过初画变起（即“—”变为“－－”，当然当“－－”这一符号的写法类如“八”），由此可变出六个不同的六联体“画符号”，来作为六句繇辞的繇题。唯春秋《周易》文本里六十四篇里的《乾》与《坤》各多出一句繇辞，自然也各多出一个“繇题”，其它均是六句繇辞与六个“繇题”。