英台说：“听子轩表哥反复强调，道门的玄关，是通过渐修之功修出来的，也是道门“道法两用”的结果，是丹道炼己炼到无己时的“无心之心”？”
李子轩笑道：“我反复解释玄关的这些道理，是好让大家明白，道门修命的玄关，这个秘密不在于某种师传的口诀当中，不在于某人神神秘秘的只言片语当中，而在于修真者去身体力行，脚踏实地，克己复礼，从大造化当中，去参悟正念，日积月累，炼己筑基，才能立于正信、正行的修行之路。”
英台突然心中有所感悟，可以说，人生就是一场修行，无论你是否有意开始修行，其实都在修行的路上。有的修行人无钱，挣钱又怕被人说自己德行不好，犯了戒律。这是误解。在过去好多人也是用苦修法，折磨自己，修了多年也不明真相，在明白了真相后，哈哈大笑，坦然接受别人的供养，游山玩水，不管什么场所出入自由，不为世尘污染，逍遥自在。说我疯我就疯，说我傻我就傻，说我魔我就魔，反正都是你说的，他说的，不是我想的。所以，修行的目的目标，方向很重要。
迷失了方向，要么原地徘徊，要么误入魔道。修行就是时刻修正自己的行为，看自己的行为语言是否给自己带来灾祸，给别人带来麻烦，求自己的利益时是否伤害了别人的利益。为人处事谨慎小心，三思，凡事安全平安第一，不惹事，不得罪人。这就是修行。
而健康要依靠养生，心态平和的生活。知道了这些，想想看，修行有什么可夸赞的，炫耀的，高尚的，神秘的。不就是吃饭睡觉干活吗。宗教的一些戒律就是教人如何做事做人的，不惹事的。而有些人为了宗派互相指责，诽谤，争执，战争，死伤，怪谁呢。
修行就是修正行为，并不是什么高尚的东西，也不是多么难多么神秘的事，就在生活中。不受劫难就不明道理，就找不出解决方法。误解了，就自讨苦吃。离开了生活怎么接受磨难呢，怎么验证自己的方法是否正确呢，怎么明白道理呢，怎么能知道自己的言行有什么结果呢。隐居躲藏，什么事情什么人都不接触，结果是见了人连话都不会说了，更别讲为人处事了。
自己说的话，做的事情，别人有什么反应，自己又如何应对解决，在山洞中，石头树木会和你交流吗。听着是不是可笑啊。出家不是人身出家，是人心出家，不贪恋红尘，清净心。就是身出了家，心中还想着如何才能获得更大的福报，并且还没有尽到自己对亲人的义务责任，反而是在增加自己的罪业业障。
所以真正的修行是在家中，生活中，工作中，与人交往中。我骂你打你，你会还击我，我抢你的东西，你会跟在后面要，如此就会有争斗，就有伤害，怎么办呢？会想办法解决。礼貌，不争，谦让，不惹事就好了。离开了生活就失去了实战演习的机会，只是自以为是纸上谈兵，夸夸其谈，惹人厌烦还不知道。因为离开了生活，学不会察言观色，别人讨厌自己也不知道。惹祸上身更不知道。
道家“修道（心）”无疑是一种内收、凝练的过程，然而这种凝聚不是走向封闭，恰恰相反，内敛的结局乃是走向开放，走向逍遥。当通过一系列的“坚持”达到“无我”之时，看似与世隔绝的“蚕茧”却瞬间成为破茧而出的蝴蝶，翩然起舞，逍遥游于世间。由此可知，道家驱除“小我”乃是为了走向“独与天地精神而往来”的“大我”；表面上的封闭、退让，最终却导向心灵的无限开放，导向精神的无限自由。
在这“无碍”的逍遥境界中，人们不再受某一区域、某一时段的禁锢，而是“乘天地之正，而御六气之辩”，逍遥于宇宙万象之中。此逍遥在庄子视野中，乃是一个“游”字，“游乎天地之一气”、“游心于淡”、“游无何有之乡”、“游心于无穷”、“游心于物之初”等等。一个“游”字驱除、超越了世间多少的障碍和禁锢——甚至包括生死的藩篱！君不闻，庄子所谓“死生一如”乎？此种豁达、恬淡、超然的人生态度乃是得“道”的具体体现。
道家的逍遥不但成就并实现了心灵的最高解放，而且还“不期然而然”地成就了空灵艺术和精湛的技艺。以艺术而言，书法中的“虚室生白”、知白守黑；绘画中的恬淡而空灵的“羽化”境界；音乐中“大音希声”的天籁之音等等，皆须有开放而逍遥的心灵做底蕴；倘若艺术家缺乏逍遥而高远的心灵世界，陷入声色犬马的名缰利锁之中，以功利的心态对待艺术，那么注定不能完成伟大的艺术作品。
同时，逍遥的心灵因为无所“滞”，无所“畏”，所以亦能成就精湛的技艺。庄子笔下有不少技艺高超的奇人：粘知了的佝偻丈人、解牛的庖丁、吕梁蹈水自若的丈夫、削木为锯的梓庆、斫木的轮扁等等，皆身怀绝技，在各自领域里游刃有余。
上述的逍遥心灵境界、艺术境界的获得，实则建基于“守一”、“坐忘”（虚静）的根基之上。高妙的书法家必须忘掉外物，方可挥毫自若，臻于化境；精湛的工匠必须“清空”外物，方可得心应手，达于无迹之境；善于游泳的丈夫必须“忘掉”水的存在，方可随波逐流；庄子云：“忘足，屦之适也；忘要，带之适也；忘是非，心之适也”（《庄子?达生》）。
可谓“得道”之言。而种种“忘”，又意味着“守”，意味着“得”，这个“守”即守住“大道”；守住了大道，也就得到了“整体”，就意味着凝聚了“精神”，也意味着提升并开拓了心灵的自由境界。当下，人们在各种物欲的刺激下，心向外驰，不能有所“守”，正所谓“其耆欲深者，其天机浅”，欲望过多，所“得”愈少，心灵则愈加枯萎，身心愈加疲惫、精神愈加抑郁，此种状态，何谈幸福，何谈逍遥？须知，幸福不仅仅是物质的，更是心灵的。道家心灵哲学对现实之重要由此可见一斑。