独孤信不求封赏，不居功，更不邀功，这样的心态杨逍不明白，更不认同。其实杨逍最最不理解的，是为什么都已经成功了，还不肯接受封赏。

独孤信心中所想的“功成身退”，是先要“功成”然后才能“身退”，他不仅不反对建功立业，反而十分崇尚去建立个人的丰功伟业。

如果没有崇高的社会责任感，没有救世济民的宏伟抱负，那不过是浑浑噩噩随波逐流，无所谓仕进也无所谓退隐。“身退”是以“功成”为先决条件，“隐居”是以“出仕”为逻辑前提。这才是独孤信的高明之处。

独孤信并不是一味地提倡自己“不事王侯，高尚其事”，不管是在朝为官还是循迹江湖，“爱民治国”是他人格的精神支柱，为贪图私利而做官固然可耻，为个人清高而隐居也不值得推崇，李白说的好：苟无济代心，独善亦何意！

说说“功成弗居”“功成身退”很容易，但是要真的做起来可不那么简单。要做到功成身退，首先就得无私无欲，是以天下为重而不是以个人为重。独孤信能够说出来，必然他一定会做出来。因为他的脾气秉性与大侠郭靖实在是太像了，一口唾沫一个钉，答应的事情、承诺的事情一定不反悔。

实际上“功成身退”，典出《道德经》“功成名遂身退，天之道“，当功业已成，誉满天下，老子告诉世人，急流勇退才是天道。

持而盈之，不如其已。与其保有太多自己守不住的身外之物，患得患失，不如让它们自然流逝。

老子认为，功名富贵，它高让它高。从古自今，哪有不消失的功名，哪有不消失的富贵。它们从贫贱之中拔地而起，又从富贵之巅轰然倒塌。

功名富贵和万事万物一样，都有自己的生命周期，不宜强求。持而盈之，讲的是器量，水超过了杯子的容量，自然要满溢。

一个人争来抢去，不如先提高自身的器量。器量够大，能拥有的自然多了。反之，揣而锐之，不可长保。锋芒太露，锐势就难以保持长久。

如果持而盈之讲的是器量，那么揣而锐之，则是器量的限度，功名财富一多，必然显露锋芒，就容易成为众矢之的。一个人，器量再高，高不过天，心胸再厚，也厚不过地。

金玉满堂，莫之能守。《道德经》并不反对人持有财富，也不提倡刻意让人过清苦的生活。但是你能守住的财富，只能是你的容量之内的东西，而超出的部分，就不是你想掌握就能掌握的了。

当范蠡与勾践灭吴国以后，范蠡也选择了急流勇退，因为他知道“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”，而他身为布衣，经商积攒了万贯家财受到齐王赏识，他又将家财散给知己与老乡，再次离开。

而和范蠡同为开国元勋的文种，已被勾践赐死，做人，要有开拓的本事，更要有善终的智慧。

富贵而骄，自遗其咎。为什么会有“为富不仁”的说法呢，其实那是因为富贵之人，他的自我认知的高度和姿态，是随着他的功名财富而逐渐拔高的。只是他们在那种高度上，做出了让人觉得高高在上的反应而已。

所以最好的境界就是“花未全开，月未圆”，这种状态是自然界最好的状态，“求缺惜福”，是人生最好的状态。

与其说独孤信现在考虑“功成身退”，是为以后打算，不如说他把人世间的人情冷暖、尔虞我诈、争权夺利等等阴暗面看透了，正是因为他看透了人性，看惯了世情，他才会泰然处之。

历史上有一些人，即使经历过了背叛和利用，真相太过于戳心和粗暴，他们却依然能够坚守自己为人处世的底线和原则，这一点已经让很多人难以望其项背了。

他们遇到朋友背叛、家人离散之时，也非常淡定，有这样几句为背叛自己的人开脱的话，发人深省：“若是我因为没有被选择而心生怨恨，那这世间，岂不是有太多不可原谅之处，毕竟谁也没有责任要以我为先，以我为重。无论我如何希望，也不能强求。”