太子继续说：“所以呢，厌离世间的快乐，而又种种的苦行，预想将来天上的欲乐，这是我们苦乐的执着，用这种心来学道，是卑而不足道的。”
“所以你们虽然在精进努力的修苦行，这种精进修行是可尊可贵可叹的，非常的赞叹你们，但是呢，如果没有智慧作为前导，那绝对是不能够走向解脱的大道，所以我们要应该舍去这种苦乐的追求，而去追求获得永久解脱的真理。”
“所以不要以五欲六尘的心来寻求快乐，那就是以乐治苦，所以我们的心呢，要去追求究竟彻底的解脱，才能够获得圆满，所以我们的心呢，是追求五欲的心来修行，怎么能够得到永恒的真理呢？所以呢，你们修苦行是不合理的，假如修苦行是合理的，安乐行是不合理的，苦行的结果能得到升天的快乐。”
“那么试问大家一声，你们修苦行是法的因，而希望得到非法的乐果，这难道不矛盾吗？就像我们作恶业一样，想招致善果，那是不可能的，恶因必定招致恶果，善因必定招致善果，这是不变的真理。”
“所以你们修这些苦行，我不赞同，非究竟真理解脱的因，要知道身体上所有的动作，所有的行为所有的造作都是有这颗心意而生起来的，假如离开我们的心，这身体就是像木石一样。所以无论是迷还是智，它都是以心意为主的，试想一下大家修苦行，在修苦行的时候，你的心是快乐的吗？被那些荆棘刺伤身体的时候你高兴吗？”
“整天不吃饭饿得要命，心里好受吗？以及卧在冰上，用火烧自己，所带来的痛苦是我们无法忍受的，我们以这种苦来强行的忍住，其实心中是非常痛苦的，心中是非常的忧虑恼乱的，而以修苦来希求快乐，心便会偏执于世间的行持。”
“总的来说，无论修种种的苦行他到底是苦是乐，都不是成就觉悟之道的方法，所以我们应该知道，尤其你们说照你们所行的方法来吃树叶，花果，可以求得福乐，思维一下，这个世界上很多的鸟类很多的野兽，像这些大象啊，梅花鹿啊，都吃草，难道它们天天以花果草木为生，它们的未来能得到第一等的福乐吗？”
如果是天天在水里游泳，就能够来生得到福乐吗？那么水中的鱼它们就是最好的修行，将来他们都能够得生天堂。你们天天卧在火上，卧在冰上，忍受着这寒冷，难道这样就能够升天吗？多少天不吃饭，就能够获得来生的福乐吗？那些穷人穷得天天三天五头都揭不开锅，都吃不上饭，将来都能够得到升天堂吗？”
“我不敢苟同你们的修行的方法。这种方法呢，简直是不可能获得究竟的解脱的，所以你们去学动物，又怎么获得解脱呢？动物比我们人还低级，你反而去学他们，所以这一切的一切都不是究竟之法，所以苦行非究竟之道。”
太子对这些苦行的学者说了很多很多，这一切的苦行者在火中在冰上在水中用各种各样的方法希望将来升天，在太子的看来，只是觉得除了身体额外的给自己增加痛苦之外，根本就无法解除将来受苦的根源，更不可能是达到究竟觉悟之地的真理和方法。
因此在苦行林呆了几天之后，见到这一切的苦行，他觉得不是究竟之道，就决定告辞苦行林，到他方去寻求真理究竟解脱之道。
这些苦行者跟释迦牟尼佛悉达多太子相处这多天之后，也觉得太子是个不可多得的人才，他的言论他的思想自己这些苦行者是无法比的，都希望把太子留下来，作为他们苦行林里面的领导，来教导他们，可是太子不愿意在这里呆下去，毅然的走出这个苦行林。
这些苦行者千方百计用各种各样的言语，诚挚真诚来挽留太子，把太子供奉成这苦行林里的第一，但是太子去意已决。
就向这些苦行者真诚的谢绝说：“你们有这样真实的心，对待我这个刚来的人，我将永远难以忘记，你们这文雅的言词，实在叫人耐听，如此的好心和美意，非常让人欢喜和感谢，让我在这里作为你们最高的领导者，像帝释天一样供奉，我非常的感恩你们。”
“但是我不能不离开你们，我为了去求真实的觉悟之道，为了解除一切诸有痛苦的根本，为了解除一切众生的疾苦，所以我必须离开去寻求真正的觉悟之路和觉悟的方法，要知道，会合总是欢喜的，别离总是悲哀的，这是人与人之间都有的相同的感觉，爱别离总是会苦，怨憎会也是很苦，求不得也苦，所以就有了会合的欢乐，别离的悲伤，这个是这个世间的必然，谁也无法逃过，也更不是谁的罪过，这是这个人间不变的真理。”
“所以希望大家明白，天下没有不散的宴席，就算是我在这里，但是得不到究竟解脱之道，我们终会有一天还会老去死去，终将别离啊，所以我现在为寻求真理究竟解脱之道而到别处去，并不是不懂你们的盛情的邀请，实在是因为你们所修的这些苦行，最多最多只能够得到来生升天的快乐。”
“天堂的快乐也不是究竟，不久还要堕到这个世间来，甚至于堕落到三途恶道，而我所希求的真理根本就是要脱离欲界、色界、无色界这虚妄的生活，要脱离这六道轮回。我们很多的人都在希求升天或者去大梵天，婆罗门很多就是这样的修法，但是我觉得不是根本解决之道，所以我们所求的是两个不同的世界。”
“我要修的方法，也将和大家不同。你们所修的方法，都是前人所修的糟粕，并不足取，只能够升天啊，不是究竟的解脱。我要去寻求真实究竟的觉悟之法。”
“所以我不能不暂时的告辞你们，也不能不离开你们住的这个苦行林。”