“丰：亨，王假之。勿忧，宜日中。

大而亨者，王之所至。丰之为义，阐弘微细，通夫隐滞者也，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已也，故至“丰亨”，乃得勿忧也。用夫丰亨不忧之德，宜处天中，以偏照者也，故曰“宜日中”也。

初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

处丰之初，其配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大者也。旬，均也。虽均无咎，往有尚也。初、四俱阳爻，故曰“均”也。

六二：丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。

蔀，覆暧鄣光明之物也。处明动之时，不能自丰以光大之德，既处乎内，而又以阴居阴，所丰在蔀，幽而无睹者也，故曰“丰其蔀，日中见斗”也。日中者，明之盛也；斗见者，暗之极也。处盛明而丰其蔀，故曰“日中见斗”。不能自发，故往得疑疾。然履中当位，处暗不邪，有孚者也。若，辞也。有孚可以发其志，不困於暗，故获吉也。

九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。

沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。应在上六，志在乎阴，虽愈乎以阴处阴，亦未足以免於暗也。所丰在沛，日中则见沬之谓也。施明，则见沬而已，施用，则折其右肱，故可以自守而已，未足用也。

九四：丰其蔀，日中见斗。遇其夷主，吉。

以阳居阴，丰其蔀也。得初以发，夷主吉也。

六五：来章，有庆誉，吉。

以阴之质，来适尊阳之位，能自光大，章显其德，获庆誉也。

上六：丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。

屋，藏荫之物，以阴处极而最在外，不履於位，深自幽隐，绝迹深藏者也。既丰其屋，又蔀其家，屋厚家覆，暗之甚也。虽闚其户，阒其无人，弃其所处，而自深藏也。处於明动尚大之，时而深自幽隐，以高其行；大道既济，而犹不见，隐不为贤，更为反道，凶其宜也。三年，丰道之成。治道未济，隐犹可也；既济而隐，是以治为乱者也。”

三国时期魏国王弼着的《周易注》，为历史上谓之重要的易学义理派代表。唐太宗命孔颖达等修《五经正义》，其中《周易》选用王弼注，认为“唯魏世王辅嗣之注，独冠古今”。从此，王弼《周易注》作为官方定本而流传于世。

我们再看朱熹着的《周易本义》一书里对《丰》卦的注释。

“离下，震上。

丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。丰，大也。以明而动，盛大之势也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以勿忧，宜日中也。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

配主，谓四，旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。

六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀见斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主，必反见疑，唯在积其诚意以感发之，则吉。戒占者宜如是也。虚中，有孚之象。

九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。

沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，谓幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三处明极，而应上六，虽不可用，而非咎也。故其象占如此。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。

《象》与六二同。夷，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则吉也。

六五，来章，有庆誉，吉。

质虽柔暗，若能来致天下之明，则有庆誉而吉矣。盖因其柔暗而设此以开之。占者能如是，则如其占矣。

上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

阒，苦具鸟反。以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋而反以自蔽之象。无人、不觌，亦言障蔽之深，其凶甚矣。”

看朱熹对《周易》的注释，在易学史上朱熹算那门子派呢？说是义理派吗？朱又不同于王弼，朱熹往往把《周易》文辞当占辞解释。说是象数派吗？虽也用阴阳爻位之说，但又不同于汉象数解释《周易》方法。说是占筮派吗？可加杂着王道的义理之说，又并不是全讲如何占筮的。总之，朱熹的易学是个四不象，完全遵循《易传·系辞》经文的妄说:“易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”

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