六十四、《周易集解》对今本《周易·未济》卦内容的诸家易说

1、诸家易说

(坎下离上)未济：亨。

虞翻曰：《否》二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称《未济》也。

“小狐汔济，”

虞翻曰：《否》、《艮》为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。

“濡其尾，无攸利。”

虞翻曰：《艮》为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在《坎》水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。

干宝曰：《坎》为狐。

《说文》曰：汔，涸也。

案：刚柔失正，故《未济》也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。

初六：濡其尾，吝。

虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。

九二：曳其轮，贞吉。

姚信曰：《坎》为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。

干宝曰：《坎》为轮。《离》为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。

六三：未济，征凶，利涉大川。

荀爽曰：《未济》者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从《坎》，故“利涉大川”矣。

九四：贞吉，悔亡。

虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。

“震用伐鬼方，三年有赏于大邦。”

虞翻曰：变之《震》体《师》，《坤》为鬼方。故“震用伐鬼方”。《坤》为年，为大邦，阳称赏，四在《坤》中，体《既济》、《离》三，故“三年有赏于大邦”。

六五：贞吉，无悔。

虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。

“君子之光，有孚，吉。”

虞翻曰：动之《乾》，《离》为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。《坎》称孚也。

干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。

上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。

虞翻曰：《坎》为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。《乾》为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。

2、易说批判

《周易集解》对今本《周易·未济》卦爻辞所编汇的注释有五家，即虞翻、干宝、姚信、荀爽、李鼎祚的“案”说，而李鼎祚汇编的“《说文》曰”不能称为“易学”，故是五家对《未济》的注释，依然汇编虞翻的注释最多。

对所谓卦辞“未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利”的注释共有四家，我们看其是如何的注释。

虞翻对“未济：亨”的注释是：“《否》二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称《未济》也。”

卦术上的《未济》卦符号又分上下两个八卦符号，分别是《坎》卦与《离》卦，也就是今本《周易·未济》卦前头标称的（坎下离上)。而虞翻并没有用八卦里的《坎》卦与《离》卦取象去穿凿附会，却用属六十四卦里的《否》卦符号来穿凿附会这三字。因卦变上的说法，认为《未济》卦符号是有《否》卦符号变化而来的。正如虞翻说的“《否》二之五也”，指《否》卦符号里的二爻与五爻画转换后，就变成《未济》卦符号了，也就是谓《未济》卦。虞翻穿凿出《否》卦（《否》卦又叫“天地否”），其目的是以《否》卦八卦符号的阴阳相承，又是八卦里的《乾》、《坤》两卦，才有虞翻附会出的“柔得中，天地交。故亨”说法。这是虞翻对“亨”的注释了，而虞翻对“未济”的注释是“济，成也。六爻皆划错，故称《未济》也”。虞翻对“济”的注释为“成”也不为错，“济”的本义应为渡河讲。“末济”就是渡河没有成功之意。而虞翻却从卦符号阴阳爻画认为皆划错才称《未济》，这种以爻画符号而穿凿附会出的说法，形同胡诌八扯。这虞翻的注释，是典型的“象数”注释法，即以“象数”去穿凿附会而已。

虞翻对所谓卦辞里“小狐汔济”的注释是：“《否》、《艮》为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。”

这里虞翻的注释可称为“象数”与“义理”相结合了。虞翻说的“《否》《艮》为小狐”，这是通过卦变说里的《否》卦和《否》卦里的互卦《艮》取象为小狐，这是以“象数”注释法。而虞翻接下来的说就与“象数”无关了，“汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也”，这说法就是所谓的“义理”，是对《周易》经文意思的注释。这就是“象数派”注释里也有“义理”。

而干宝对“小狐”的注释是，直接通过八卦里《坎》卦取象为“狐”。

《易经》内容里的《说卦传》里对《坎》的取象并没有“狐”一说。如《说卦》：“《坎》为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮；其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤；其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳；其于舆也，为多眚；为通、为月、为盗；其于木也，为坚多心。”

不知干宝是从何处得来的“《坎》为狐”的说法。但干宝注释，也是以“象数”去穿凿附会。

而李鼎祚汇编“《说文》曰：汔，涸也”的说法，这应是注释“汔”字意，而并不是针对《未济》里的“汔”字作的解释。《说文解字》类似于后来的字典，而不是“易学”。

我们再看虞翻对“濡其尾，无攸利”解释是：“《艮》为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在《坎》水中。故“濡其尾”。失位，故无攸利，不续终也”。

这虞翻依然是通过“象数”去穿凿附会这一句子内容。不过上面虞翻是通过《否》卦里的互卦《艮》取象为小狐，这里是又按《艮》卦取象为“尾”，这前后是否矛盾呢？小狐有尾巴，但狗也有尾巴。

最后是李鼎祚“案”说：“刚柔失正，故《未济》也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。”

这里李鼎祚说的“刚柔失正，故《未济》也”，与虞翻说的“六爻皆划错，故称《未济》也”是一丘之貉。李鼎祚同样是以“象数”而穿凿附会这所谓的卦辞内容。

我们再看对所谓“九二”爻辞“曳其轮，贞吉”，所汇编的两家注释。

姚信的注释是：“《坎》为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故曳其轮。处中而行，故曰贞吉”。

而干宝注释是：“《坎》为轮。《离》为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰贞吉也。”

这两家皆属“象数派”，而注释“曳其轮，贞吉”皆以“象数”穿凿附会。不过虞翻以《坎》卦取象为“轮”，通过爻位爻画不同而附会“曳其轮”。而干宝则从《离》卦取象为“牛”，就联想到“曳其轮”。

看这种注释既好笑，又好玩。好笑的是那种通过八卦取象而说《周易》文辞内容，是个愚蠢无知；好玩的是那种通过八卦符号象形而附会所注释的文辞之意，犹如游戏般的玩儿。如姚信注释的“《坎》为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也，二应于五，而隔于四，止则据初，故曳其轮”。

这正是通过所谓本卦里的八卦之《坎》卦取象为“轮”，而穿凿“曳其轮”里“轮”的说法，这是以“象数”里八卦取象而穿凿附会，这就是可笑之说。

“两阴夹阳，轮之象也”，这是姚信通过八卦里《坎》卦符号三画里两阳爻包一阳爻形象，所认为象车轮那样的说法，这岂不是玩耍儿戏吗！姚信又通过卦爻位之说，而附会出“二应于五，而隔于四，止则据初，故曳其轮”这般转轴子的文字游戏说法，岂不是既好笑，又好玩吗？

而干宝同对这句文辞的注释，与姚信的说法是个大差不差，只是干宝又引用史事而穿凿其中。

而“曳其轮，贞吉”在《周易·未济》文里并没有那么复杂，就是一句比喻，意是“大车牵引着车轮，车子就正确的行驶向前”来比喻有了正确的方向，前途吉祥的道理。

3、附录：

（1）附录《周易·未济》历史上的三种不同文本

①《周易·未济》原创文本格式

( )未济，亨。

小狐讫济，儒其尾，无攸利。儒其尾，吝。曳其轮，贞吉。 未济，征凶。 利涉大川，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有赏于大国。贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。 有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。

②《周易·未济》春秋文本格式

（ )未济：亨。小狐讫济，濡其尾，无攸利。

睽：濡其尾，吝。

晋：曳其轮，贞吉。