第四章：由春秋《周易》文本的发现，而反证出《周易》原创文本

由“春秋《周易》文本”内容格式，所用《周易》文章名称来做为每篇文章里的繇题名称，而证明春秋《周易》文本并不是《周易》原初文本，再由《左传》里记载的卦例(《连山》或《归藏》)格式及使用《周易》六十四名称而推断出原创《周易》文本。

由《左传》一书记载所引用《周易》文句的称谓和以《周易》卜筮的例子里的称谓，可知春秋《周易》文本不是《周易》一书的原创文本，应是在《周易》原初的文本上进行改造的文本，再说春秋《周易》文本不是又被篡改为六·九数字爻题的文本吗？岂能相信春秋《周易》文本就是原创文本呢？。春秋《周易》文本应是《周易》原初文本产生以后通过篡改到春秋时间里定型的，这是无疑问的了。为何这样说，也正是由“春秋《周易》文本”内容格式，所用《周易》文章名称来做为每篇文章里的繇题名称，而反证春秋《周易》文本并不是《周易》原初文本，因《周易》原初是没有名称的，这是春秋战国写书的贯例。先秦古籍的命名，大多是后人所附加上的，不是出自于写作者之手。是经过后人整理而添加书名的，多是在文献整理的过程中产生并且确定的。《周易》一书里的名称无疑是《周易》成书以后是后人从六十四篇文章里的首字或前两字抽出做为名称的。这只是其一的证明，还有其它如《连山》与《归藏》卦书的文体格式也足以证明《周易》原初文本内容格式，因《连山》与《归藏》里的六十四卦名称与《周易》同，凡是名称与《周易》名称同，皆是《周易》成书后的模仿品。因《周易》一书里的名称是文章内容的首字或前两字，并与内容是个提纲挈领而不可分割的关系。

《周礼》讲：“太卜掌三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。”

这里说的“经”八，“别”六十四，即三易都有八经卦和六十四别卦，说明所谓的三易都有六十四卦符号和名称。《周易》里自然有六十四个不相同的六联体符号（后衍生为卦符号），《连山》与《归藏》里也六十四卦符号，说明《连山》与《归藏》是《周易》后出的东西，因《周易》里的六十四名称与文章内容是个提纲挈领的不可分割关系，而《连山》与《归藏》两书里的名称与内客没有任何关联关系。无疑《连山》与《归藏》是摸仿《周易》原初文本格式而产生的书。

《周易》原初既没有书名，也没有六十四文章名称。无疑《周易》成书后是后人给《周易》命的书名和六十四文章名称，而到春秋《周易》文本时，人们引用《周易》，史巫卜筮运用《周易》，无论引用或卜筮所用时，既出现了《周易》这一书名，而具体对《周易》内容的称谓上，则是以《周易》六十四名称做句子的题称（卜筮上称“繇题”），说明《周易》一书里文章内容的名称，已被后人给标上了名称，这是《左传》记载的以《周易》引用或卜筮时的“某之某曰”所证明。

这是其一，其二是通过《左传》记载引用《周易》和用《周易》筮之的筮例已知，原创《周易》一书不但被后人命了每篇名字，而且原创《周易》也被篡改成繇题式文本(即春秋《周易》文本)。原创《周易》所用文章排序的那套六十四个不相同的六联体符号，也演变成卜筮工具，即六十四卦符号与名称诞生了。自此《周易》一书所用那套符号和《周易》里六十四名称合二为一，成为六十四卦;自此《周易》背上卜筮(算卦)的黑锅;自此《周易》一书的文章语句，变成了卜筮辞。

再者由《左传》一书记载非春秋《周易》文本卜筮的两卦例(《连山》或《归藏》，模仿原创《周易》一书产生的卦书，即由《左传》里记载的卦例(《连山》或《归藏》)格式及春秋《周易》文本所使用《周易》名称做繇称为证，而推断出原创《周易》文本。

《左传》一书里不但记载以《周易》筮之的筮例，而且还记载着与春秋《周易》文本内容格式不同的“卦书”（《连山》或《归藏》）用于卜筮。

在《左传》保留的十三个筮例中直接称卦书的，是针对《周易》之外的“卦书”而称之。《左传》里出现的十三个筮例中有两筮例是《周易》以外的“卦书”筮之的筮例。

现抄录如下：

①《左传·僖公十五年》：（前645年）“秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉。‘涉河，侯车败’。诘之，对曰：‘乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇《蛊》，曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？”

②《左传·成公十六年》：（前575年）“晋楚遇于鄢陵......公筮之，史曰：吉。其卦遇《复》，曰：‘南国戚，射其元王中厥目。’国戚王伤，不败何待？公从之。”

从《左传》里的这两则筮例中看到，其称法都是“其卦曰”，这是与《左传》里所记以《周易》筮之时的说法不同。即以《周易》筮之时说“遇某之某曰”，而从无出现“其卦曰”的这种说法。显然，说明了《周易》一书之外，同时还存在着一种称“卦书”东西，也在用其进行卜筮。

而西晋发现的“汲冢竹书”竹简（战国中后期），不过那是一次盗墓所引起的。《晋书·束皙传》里记载了这批竹简古书的详细目录。目录有这些记载：“其《易经》二篇，与《周易》上下经同。《易繇·阴阳卦》二篇，与《周易》略同，《繇辞》则异。《卦下易经》一篇，似《说卦》而异。”由此说明竹简上的《易经》（西晋时的称谓）与《周易》相同（应是符号相同、文字内容相同，因整理竹简束皙也并不知《左传》里记的《周易》文本与与传世今本《周易》不同，后世之今的“易学”者皆无发现，都认为《左传》里记载的筮例，按今本《周易》卦爻变说之。所以束皙不可能涉及竹简上的《周易》里“某之某曰”是与今本《周易》六·九称法是不相同的，因发现的竹简早已遗失，已无法睹其面貌。不过通过《易繇·阴阳卦》二篇，与《周易》略同，《繇辞》则异”这说法，其中既两次说到“繇”，又说则“卦”字，并明确说到“《繇辞》则异”，而不是说“爻辞”，由此旁证束皙看到竹简上的《周易》还不是六·九爻辞的今本《周易》），并《周易》是不称卦的，战国只有《连山》与《归藏》（就是说的“《易繇·阴阳卦》二篇”）才称“卦”。这与《左传》以《周易》卜筮不称卦，而用《周易》以外的《连山》或《归藏》卦书卜筮时才称卦的说法是一样的。

《晋书·束皙传》里说的《易繇·阴阳卦》二篇，与《周易》略同，《繇辞》则异。”这里说不是指《周易》，正是指的《连山》与《归藏》。也正如《周礼》说的：“三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。”这所谓的三种“易”里的卦符号是一样的。与《晋书·束皙传》里说的《易繇·阴阳卦》二篇，与《周易》略同，《繇辞》则异”相吻合。

因《晋书·束皙传》里说的《易繇·阴阳卦》二篇，与《周易》略同，《繇辞》则异”。其一说的是二篇，其二说的“与《周易》略同，《繇辞》则异”，这里的略同（如发现的竹书与帛书《周易》与今本《周易》卦名称都有所不同，为异体字）是指卦符号同，而符号名称后面的文字内容（称“繇辞”而不称“爻辞”）则完全不是，这二篇正是后人说的《连山》与《归藏》。也是在战国时期流行着的。

而这种“卦书”的内容，也有“六十四个符号”及“六十四个名称”，与春秋《周易》文本里的符号和名称完全相同，其文辞内容（即“繇辞”）则完全不同。可从《晋书》里记：“《易繇阴阳卦》二篇，与《周易》略同，繇辞则异”可推知，这是与《周易》不同的卜筮之书《连山》与《归藏》。晋代王隐（约317年前后在世）所撰《束晳传》说，汲冢书中“有《易卦》，似《连山》、《归藏》”，这是指《易繇阴阳卦》似《连山》、《归藏》。这说法正确，所谓“与《周易》略同”，是指六十四卦画符号及名称与《周易》同；所谓“繇辞则异”则是指卜辞内容与《周易》不同。这正是吻合《周礼·春官》曰：“太卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易，其经卦皆八，别皆六十有四”的说法。而今考古上发现王家台秦简《归藏》，也正是与《周易》里的符号、名称则同，而文辞则异。由此证实在春秋时期，确实还存在着相同于春秋《周易》文本里的符号和名称，而不同于繇辞的卦书流行着。这种卦书是借着相同《周易》里的符号和名称，而编进去了一套所谓卦辞。这种卦书内容，是只有“卦辞”，而无“繇辞”。这种“卦书”，其结构形式与春秋《周易》文本也不相同。

由此可知，史巫把春秋《周易》文本称卦，是通过有其它卦书，而引述过来的称法。也由此而知，将《周易》变成卦学是逐步演变的过程，后来把《周易》称卦，是受《周易》以外的卦书影响而致。

我们说《左传》里记载的卦书，无论《连山》与《归藏》，都是模仿《周易》一书原初格式文本而产生的。

也因无论《连山》或《归藏》这些卦书里那些用于卜筮人事的吉凶的“卦辞”，在史巫眼里认为编撰的并非理想。尔后，史巫觉得那些卦书里的卦辞并没有《周易》里的文辞更有道理，以此更能比类、联想、符会求问人事上的吉凶，史巫受其那些卦书的影响，反过来又把《周易》改造成“繇”式的卜筮形式用于卜筮。

《周易》一书早在春秋之前就已产生，而在春秋时期史巫使用春秋《周易》文本进行卜筮，同时还流行着不同于春秋《周易》文本内容的“八卦筮书”用于卜筮。这种卦书，只有六十四卦画符号和卦名称及卦辞，而没有“繇辞”。《左传》里记载的两卦例，即《左传·僖公十五年》与《左传·成公十六年》里的两则卦例，应是属“三易之法”中说的《归藏》或《连山》卦书进行卜筮的卦例。《左传》里记载的两筮例所反映的卦书，是只有卦画、卦名与卦辞，是与后人记述的《归藏》、《连山》卦书体例结构相同。这种卦书的结构形式是：

卦画符号十卦名称十卦辞

这与考古上发现《归藏》文本格式是一样的。

1993年，湖北省江陵县荆州镇王家台15 号秦墓出土了一大批竹简，这批竹简里被研究者认为有《归藏》的东西。这座墓为战国晚期秦墓。从已公布的材料和有关研究成果来看，王家台秦简《归藏》编号者164支，未编号的残简230支，共计394支，总字数约4千余字。在这批竹简中，共有70组卦画，其中16组相同。除去相同数，不同的卦画有54种。卦画皆以“—”与“∧”组成的六联体。卦名有76个，其中重复者23个，实际卦名53个，此外，卦辞也有一部分重复。秦简《归藏》的卦画皆可与今本《周易》对应起来，卦名也与传本《归藏》、帛书《周易》及今本《周易》大部分相同。

现将王家台秦简《归藏》里的一些释文抄录如下：

师曰：昔者穆天子卜出师而攴占□□□/(439)/龙降于天而□//远飞而中天苍/

履曰：昔者羿射陼比庄石上，羿果射之，曰履□□（461）

井曰：昔者夏后启贞卜/（319）

丰曰：昔者上帝卜处□□而攴占大明，大明占之曰：不吉。□臣体体，牝□雉雉，/（304）

归妹曰：昔者恒我窃毋死之[药]/（307）/□□奔月而攴占□□□/（201）

明夷曰：昔者夏后启卜乘飞龙以登于天而攴占□□/

（说明：“/”表示竹简残断，“□”表示字迹模糊、无法辨认。卦符号无法打出故略去）

由以上所举例的王家台秦简《归藏》每卦内容体例格式来看，与《左传》里的两则卦例体例格式完全相同。如《左传》里的两则卦例的内容格式：

①“蛊曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’”（《左传·僖公十五年》）

②“复曰：‘南国戚，射其元王中厥目。’”（《左传·成公十六年》）

无论是《左传》两卦例所反映的卦书体例形式，还是《归藏》的体例形式，均是一样的。即在一个画符号和名称后“挂”上一句“辞语”，这里已是演变成了筮术上的“卦画符号”与“卦名称”。这种“卦书”里的画符号与名称，无疑是取自于《周易》一书里所用的画符号与名称。而《周易》原初所用的符号与内容本不是筮术（算卦）上的卦符号工具和卜辞。

这样就不难想象《周易》一书原初的体例是个什么样子了。我们终于一步一步接近《周易》原初的文本了，也终于一层一层将揭开被包裹着的《周易》，得见《周易》的本来面目。

我们已知今本《周易》之前的《周易》文本，是春秋《周易》文本。而春秋《周易》文本既非“九·六”爻题的那种文本，而是以《周易》里的“画符号”及名称作为《周易》文本里的每篇文章句子排序的一种结构形式，由此把原创的《周易》文本改变成“繇称”的文本，也由此把《周易》一书原初的文章性质分割与改变。我们从《左传》一书里所记载的以《周易》筮之的筮例及引用《周易》的例子，无疑证实了春秋《周易》文本的存在。我们也已知从考古上发现的楚竹书《周易》、帛书《周易》，这些都是以“九·六”爻称，取代春秋《周易》文本的不同版本而已。而“九·六”爻称的今本《周易》文本，却被传承了下来。即我们今天所用的《周易》文本。

从春秋《周易》文本到今本《周易》，由此而知《周易》是个不断被改造的过程。即使作为“九·六”爻题的《周易》文本（今本《周易》)，对于卜筮者在卜筮使用过程，同样感觉不能适应卜问人事吉凶。就又进一步对“六·九”数字爻题式的《周易》进行再改造，即1977年阜阳双古堆出土的汉简改造版本《周易》的出现，即在今本《周易》每爻辞后面又添加上“卜事之辞”。

总之，从文献与考古材料来看，自春秋至西汉，《周易》一书被进行过三次的篡改，即把《周易》原初文本体例篡改成“繇”式、“爻”式、到增添进去“卜事之辞”。说明历史上对《周易》一书是个不断篡改的过程。

那么，《周易》原创文本是个什么样子的呢？我们通过《左传》里两则卦例的记载，以及考古上发现王家台秦简《归藏》体例格式来看，无疑印证了《周易》原创文本的体例。这就是说我们完全可根据文献记载与考古材料的事实证据，而考释出《周易》原创文本的文体形式。

一、从理论上说，《周易》为何不断地被篡改，说明了《周易》一定有原创的文本。我们也不再轻易相信“繇”式的春秋《周易》文本，就是《周易》的原创文本。

二、从春秋《周易》文本格式来看，已使用《周易》里的六十四名称做为繇称，无疑证明春秋《周易》文本是在原创《周易》文本基础上改造而来的，因《周易》原初六十四文是没有名称的，这是先秦书籍的贯例。